你管別人怎麼想-費曼迷信權威莫比紙環－e=mos2

第二章你管別人怎麼想

費曼是在猶太教氣息濃厚的環境下長大的。他爸每週上教堂，他則上主日學，但這時候他爸也教他認識世界的方式(上一章)。

每當猶太牧師講述神跡，例如樹葉無風自動的事，費曼就會有這個方式找出合理的解，以符合真實世界的情況。樹葉無風自動是只是風很小，但摩西拋下手杖化為輳，就很難想通了。

聖誕老人不存在的事沒有讓他難過，反而鬆了一口氣，因為他一直想不出來全世界這麼多小孩要怎麼同一晚收到禮物！

他本來很相信主日學說的故事，直到有11、12歲的某一天牧師講到西班牙鎮壓異端讓猶太人受到極大磨難，一名叫路得的女子被控以怎樣的罪名，對她有利與不利的辨詞各如何，費曼都信以為真，因為牧師沒說是虛構的。但是故事尾巴，牧師描述路得死於獄中，「將死的一刻，她心想……」費曼被震驚了，下課後跑去問牧師：「別人怎麼知道她臨死的時候想些什麼？」牧師說：「這是為了更生動描述猶太人受的苦難所編造的故事，事實上沒有路得這個人。」

我知道所有的神蹟都是編造的故事，好「更生動地」說明狀況，有時不免與自然現象相牴觸。但我認為自然現象本身已夠妙趣盎然，不願意硬加扭曲，漸漸地我脫離了宗教信仰。 p.25

阿琳請他幫忙哲學課家庭作業。笛卡兒起先說『我思故我在』，後來卻推論出上帝的存在。

「不可能」費曼說，完全沒想到是在質疑偉大的笛卡兒。這是從父親處學來的反應：決不因對方是權威而尊敬他，不管話是誰說的，只看他說的是否合理。

費曼：「你怎麼能從甲推論到不相干的乙？」

阿琳：「我不知道。」

費曼：「那麼，我們從頭來看看，他是怎麼說的？」

笛卡兒的名言「我思故我在」，真意是：只有一件事無可懷疑，那便是懷疑本身。 p.26

笛卡兒又說：「在可想像的範圍內，只看到不完美的思想，但所謂不完美是對照完美而言的，所以完美必然存在。」(這話開始接近有關上帝的討論了。)

費曼：「完全不對！在科學上我們有相對程度的近似值，卻不一定有絕對值。我不知道笛卡兒說些什麼，我看是一派胡言！」

阿琳：「是啊，我想我們獨排眾議並無不可，老師常說，任何問題都可以有不同看法，正如一張紙總有兩面。」

費曼：「關於這一點，也可以有不同看法。」

費曼舉出在大英百科全書上看過有關莫比紙條( Mobius strip )的敘述：兩頭相連的紙環只有一個面(將長條紙，一端反面後，兩頭相黏)。

下圖為莫比紙條，這張紙條只有一個面！

結語：科學的價值

一、有了科學知識我們可以做各種事情，製造各種東西。

我們製造出的東西若是「好」的，這不只要歸功於科學，還要歸功於道德的抉擇。有了科學知識，人可以為善，也可以為惡。科學知識本身並不指導你為善或是為惡。

人生而擁有開啟天堂之門的鑰匙，但這支鑰匙也可以開啟地獄之門。

二、樂趣，一種知性的樂趣。

有人在閱讀、學習和思考科學問題的過程中得到，有些人則在實際研究科學中得到。

知識愈多，愈能領會深沈全妙的神祕，誘使我們繼續鑽研。不必擔心得不到具體答案，懷著喜悅和信心，我們翻轉每一顆石頭，都會發現想像不到的新奇東西，引發更有趣的問題、更奇妙的神祕-那絕對是偉大的探險！

不懂科學的人未曾經歷過這種特殊的心靈體驗。沒有詩人為它作詩，沒有藝術家為它作畫。難道沒有人受到宇宙之美的感動？

我們會在報紙上讀到這樣的報導：「科學家說這項發現可能有助於找出治療癌症的方法。」報紙只對一種觀念的實際應用感興趣，而不關心概念本身。世人幾乎都看不出概念本身的重要性，只有一些孩子可能理解；而能理解類似概念的孩子，就可能成為科學家。 p.283

三、自認無知，保持懷疑，是進步的最重要基礎。

科學知識中包含了種種不能確定的說法，有些非常不確定，有些大致可以確定，但沒有什麼是絕對確定的。 p.284

留心社會發展的人已經看出容許嘗試就能帶來機會。要向未知的領域探索，必須有懷疑的自由、討論的餘地；而要想解決一個未曾解決過的問題，就得開啟通往未知的門。如果我們禁止討論、禁止批評，宣稱：「各位，這就是答案，人類得救了！」那麼人類將禁錮於我們目前有限的想像力，長期受到權威的壓制。這種事情過去已經發生多次了。

身為科學家，我們深知自承無知才能有重大進展，有思考的自由才能結出豐碩的果實。我們有責任告訴大家這種自由的價值，教導世人不要怕別人質疑，反而應樂見別人提出疑問，多加切磋討論。同時，我們還要把爭取這份自由，視為對未來世世代代的責任。 p.287

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我公開聲明我不信神 p.22